ВИЛЬГЕЛЬМ ИЗ СЕН-ТЬЕРРИ

(Гильом) [лат. Guillelmus de Sancto Theodorico, франц. Guillaume de Saint-Thierry] (ок. 1085, Люттих (совр. Льеж), Н. Лотарингия - 8.09.1148, аббатство Синьи, Шампань), франц. богослов, мистик.

Происходил из знатной семьи, учился в школе Ансельма Ланского, где познакомился с Петром Абеляром. В 1113 или 1115 г. стал монахом реймсского бенедиктинского мон-ря Сен-Никез. В 1119/20 г. был избран аббатом бенедиктинского мон-ря Сен-Тьерри Реймсского архиеп-ства. Встреча с Бернардом Клервоским положила начало их дружбе, Бернард посвятил В. из С.-Т. «Апологию» и соч. «О благодати и свободном произволении». В. из С.-Т. изъявил желание по примеру Бернарда присоединиться к членам цистерцианского ордена, но Бернард настоял на том, чтобы он оставался бенедиктинским аббатом. Однако в 1135 г. В. из С.-Т. ушел в новый мон-рь Синьи, также находящийся в Реймсском архиеп-стве, в к-ром пробыл до конца дней своих и был погребен. В 1215 г. его мощи были помещены в стене оратория, это перенесение по сути означало его беатификацию - Вильгельм из Льежа стал В. из С.-Т.; он почитается в Реймсском архиеп-стве и в цистерцианском ордене (Dechanet. Col. 1243).

В. из С.-Т. выступал против триадологических воззрений и учения об Искуплении Абеляра, осуждая его интеллектуальную гордыню; в письме к Бернарду от 1138 г. побуждал последнего принять участие в суде над Абеляром на Соборе в Сансе (1140). В 1140 г. выступил также против Вильгельма из Конша, представителя шартрской школы. В 1144 г. В. из С.-Т. совершил поездку в картузианский мон-рь Мон-Дьё близ Реймса, вдохновившую его на создание сочинения о теории и практике созерцательной любви, классического образца западно-христ. духовности - «Epistola ad fratres de Monte Dei de vita solitaria» (Послание к братьям из Монте-Деи об уединенной жизни; др. название «Epistola aurea» (Золотое послание)).

Среди сочинений, образующих фундамент богословских воззрений В. из С.-Т., выделяются: «De natura et dignitate divini amoris» (О природе и достоинстве божественной любви), «De contemplando Deo» (О необходимости созерцания Бога), «Meditativae orationes» ([Духовные] размышления), «De sacramento altaris» (О таинстве алтаря), посвященное Бернарду Клервоскому. В. из С.-Т. принадлежат также «De natura corporis et animae libri duo» (Две книги о природе тела и души, 1138-1144), излагающие антропологическое учение на основе сочинений свт. Григория, еп. Нисского, Немесия, еп. Эмесского, Клавдиана Мамерта, блж. Августина и переводов Константина Африканского; «Speculum fidei» (Зерцало веры, 1140-1144) и «Aenigma fidei» (Загадка веры, 1140-1144); «Expositio super Cantica Canticorum» (Комментарий на Песнь Песней; незавершенный); «Expositio in Epistolam ad Romanos» (Комментарий на Послание к Римлянам), посвященный проблеме благодати; «Vita Sancti Bernardi» (Житие св. Бернарда [Клервоского]). В. из С.-Т. написал ряд полемических произведений против совр. богословов-диалектиков: «Disputatio adversus Petrum Abaelardum» (Рассуждение против Петра Абеляра), «Disputatio catholicorum Patrum adversus dogmata Petri Abaelardi» (Рассуждение католических отцов против учения Петра Абеляра), «De errorobus Guillelmi de Conchis ad Sanctum Bernadum» ([Послание] о заблуждениях Вильгельма из Конша к святому Бернарду, 1140).

Как и Бернард Клервоский, В. из С.-Т. отвергал рационализм Абеляра, богословов шартрской школы; полагал их рационализм непосредственной причиной еретического истолкования Св. Троицы, понимания живого Бога в качестве отвлеченного принципа у Вильгельма из Конша (De error. Guil. de Conch.). В. из С.-Т. стремился к мистическому обоснованию личного опыта духовной жизни, опираясь на авторитет святых отцов, прежде всего блж. Августина и свт. Григория Нисского. В его сочинениях ощутимо влияние идей Оригена и Иоанна Скота Эриугены.

Учение В. из С.-Т. о взаимной любви Бога и человека, изложенное в «Золотом послании» и др. работах, отличается от рассуждений на ту же тему Бернарда Клервоского большей приверженностью к аналогии между способностями человеческой души и Лицами Св. Троицы, заимствованной у святых отцов, прежде всего у блж. Августина (De Trinit. IX, X; De civ. Dei. XI 26-28), а также, августиновской трактовке памяти. Хотя любовь к Творцу дарована Богом душе каждого человека, грехи изменяют ее должную направленность, восстановление к-рой через приближение к непостижимой тайне Св. Троицы является целью монашеской жизни. Для этого душа должна познать себя как сотворенную по образу (imago) Божию, т. е. как имеющую в себе неуничтожимый Божественный отпечаток, благодаря к-рому человек всегда помнит о Боге. Эта «тайная память» порождает разум, от них двоих исходит воля, поэтому разум и воля не могут иметь никакого иного объекта, помимо Бога. При этом память есть образ Отца, разум - Сына, воля - Св. Духа (Spec. fid.).

Восхождение души к Богу разделяется у В. из С.-Т. на 3 этапа: 1) «животного» человека, движимого страстями и потому необходимо нуждающегося в аскезе, подчинении законам и внешнему авторитету, ведут к Св. Троице чувственно воспринимаемые в телесном мире знаки мира духовного, и прежде всего само Боговоплощение: «Посредник... будучи вечным Богом, стал человеком во времени, чтобы через Него, Который вечен и все же связал Себя временем, мы могли, пройдя временное, перейти в вечное» (Spec. fid.); 2) верх берет «разумный человек», душа к-рого стремится к обоснованию своей веры через размышление над Свящ. Писанием и богословие (ratio fidei); 3) в состоянии любящего знания, «любви-разума» (amor ipse intellectus est), осуществляется выход за пределы чувственного ощущения и рационального обоснования, приводящий к мистическому союзу души с Богом, в к-ром душа начинает участвовать в жизни Св. Троицы, оставаясь при этом отличной от Нее как творение от Творца (Ibidem).

Это единение происходит прежде всего с помощью Св. Духа, Он и есть та любовь, к-рой человек любит Бога (Ibidem // PL. 180. Col. 391), через Св. Духа раскрываются для человека др. Лица Св. Троицы. Благодать Св. Духа настолько усиливает способности души, что та посредством воспоминания, разумного постижения и любви всецело восстанавливает принадлежащее ей от рождения и никогда до конца не утрачиваемое Божественное подобие (similitudo) и путем самопознания восходит к знанию Самого Бога, Чья любовь к Себе совпадает в человеке с его любовью к Нему. «Через Святого Духа душа человека, любящая Бога, внезапно преображается, приобретая не Божественную природу, но сверхчеловеческую блаженную форму, подобную Божественной» (Ibidem). «Через Святого Духа человек Божий удостаивается стать - каким-то непонятным, невероятным способом - конечно, не Самим Богом, но тем, чем Бог есть: человек по благодати становится тем, чем Бог есть по природе» (Epistola aurea. 263). Согласно В. из С.-Т., восстановление человеком своего богоподобия является не только целью, но и необходимым условием постижения Бога в мистическом опыте: ведь и глаз не смог бы видеть, пишет В. из С.-Т., если бы не преображался в то, на что смотрит (Spec. fid. // PL. 180. Col. 382; ср.: Plot. Enn. I 6. 9).

Мистический метод постижения триединого Бога В. из С.-Т. впосл. нашел отражение в сочинениях Бонавентуры, И. Таулера, Г. Сузо, Я. ван Рейсбрука.